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29 mai 2007

La datation du Chosson

Deux de Denier par Chosson Règle générale, en ce qui a trait aux Tarots de Marseille, c’est sur le Deux de Denier que l’on retrouve une date d’impression. Le Chosson ne fait pas exception. On peut arriver à y lire 1672. Mais ce pourrait aussi bien être IC72, soit deux lettres et deux chiffres arabes. IC, c’est 99 en chiffres romains. 9972? Nous voilà bien avancés!

Comprenne qui pourra. En ce qui me concerne, et comme bien d’autres, j’y perds mon latin. J’ai également tenté de décoder le nom de François Chosson qui figure on ne peut plus clairement sur le Deux de Denier. Avec le code majeur du Conver, ce nom nous donne 87. C’est 78 à l’envers, ce qui n’est pas très concluant. Si notre ami Chosson avait épellé son prénom avec un Y au lieu d’un I, cela aurait donné 78… Dois-je rappeler que sur le Deux de Denier du Conver, le nom Nas Conver, associé à la date de 1760, donne 78?

9 mai 2007

Le soleil

L’homme dans la lune propose depuis près de dix ans déjà sa théorie alternative de l’origine du Tarot. Nous ne sommes que quatre ou cinq sur la toile à pratiquer cette ascèse. Ces théories alternatives (ma préférée est celle de Jodorowsky : le Tarot s’est créé lui-même !) ont toutes au moins le mérite de remettre en question la théorie lombarde, encore dominante.

L’homme dans la lune porte un regard sévère sur la Tarosphère. Mais il est lui aussi la cible de critiques. On lui a reproché de ne pas assez écrire en anglais. Les taronautes américains se sont passionnés un moment pour la French Benedictine Theory of Origin. L’homme dans la lune a eu bien du mal à maintenir son orbite. Sa découverte se laisse difficilement expliquer dans la langue de Shakespeare.

Ce qu’on lui reproche de partout finalement, c’est de ne pas avoir publié de livre. L’homme dans la lune comprend-il le message? Apparemment pas, puisqu’il remet toujours au lendemain cette démarche. Il préfère continuer ses recherches et peaufiner ses textes.

Peut-être craint-il le soleil?


Le soleil de Chosson

http://groups.yahoo.com/group/TarotCo/

files/Le%20TdM%20de%20Fran%80%A0%A0%E7ois%20Chosson/-xviiii-.jpg

7 mai 2007

Élections en France

Bon et bien la France profonde a parlé. En ce qui me concerne, j’aurais voté José Bové. M. Sarkozy est en vacances à Malte. À son retour, je me permettrai peut-être de tirer une lame pour lui.

2 mai 2007

Apsara

Apsara

 

La présence d’une symbolique aquatique hindoue dans le Tarot (sur le Deux de Coupe) amène de l’eau au moulin de la théorie d’une importation du jeu qui serait le fait du peuple Rom, originaire du sous-continent indien. Après tout, comme le suggère l’illustration ci-contre, on trouve également trace de symboles liés aujourd’hui au Tarot dans la culture hindoue. On reconnaîtra les quatre suites mineures du Tarot aux bras de cette déesse qui représente la structure de l’Univers. Il s’agit d’une apsara, une danseuse et une courtisane céleste dont l’essence est aquatique. Elle est la source de la dynastie solaire.

On voit ici que, dans cette conception, la Terre est plate. Comme avec Le monde, la déesse prend appui sur les deux animaux à ses pieds. Ils l’empêchent de sombrer dans l’océan. L’ouverture au sommet de sa tête est la partie supérieure de l’Axe central qui relie les trois mondes, Ciel, Terre, Enfer. L’image de l’apsara se confond ici avec celle de la nagi, la mère de la dynastie lunaire. Cette double image est un symbole de totalité.

Notons la présence d’un serpent près de la tête comme c’est le cas chez la Reine de Bastons. Le reptile se tourne résolument du côté humide de l’image où un jet d’eau douce part du sommet de la tête pour rejoindre l’océan primordial d’eau salée qui entoure le socle du monde symbolisé ici par le taureau et le tigre. Cette eau douce, c’est le fleuve sacré, le Tigre. Elle jaillit du côté de la tige qui germe et de la coupe, symboles de la terre et de l’eau.

De l’autre côté, le côté sec, l’épée torche, identique symboliquement à celle représentée en XV, et le fouet enroulé en forme de mandala ou de denier représentent les éléments feu et air. Le rôle symbolique du fouet est de répondre au vent et de baratter la mer afin d’en faire sortir la déesse. Le fouet est également le symbole de la foudre, le pouvoir créateur et destructeur de Çiva. Le 5e élément, l’Éther, est représenté sur la robe du personnage par la fleur, pushpa.

Dans les sociétés initiatiques agricoles, le fouet et la torche sont utilisés conjointement pour attirer la foudre, et avec elle la pluie ; le rituel d’auto fustigation se pratique en groupe. Ces pratiques réapparaissent en Europe au XIVe siècle ; les flagellants se regroupent en cercles devant la cathédrale – se substituant ainsi au pouvoir théurgique de l’Église - afin de faire disparaître par leur sacrifice la Grande Peste.

La déesse porte au cou la chaîne des générations, du vivant et du mort, solidaires. «(…) les esprits : les âmes des vivants et des morts, les dieux et les démons, les innombrables figures – invisibles pour le reste des humains – qui peuplent les trois régions cosmiques.»  Sa posture rappelle celle du diable et celle des doigts de la main droite, le pape. Ses pieds reposent sur une chaîne de montagnes afin de signifier la communication avec le Ciel. La couture cosmique du tissu céleste qui entoure sa tête représente la Voie Lactée.

En Inde, dans la vie quotidienne, l’apsara est la divinité du jeu. Celle que nous avons sous les yeux semble bien s’amuser avec les quatre éléments de mobilier qui définissent les Arcanes mineurs du Tarot.